Séminaire 2018

Séminaire 2018
LITTÉRATURE, ARTS ET NATURE

Dans le prolongement des séances consacrées en 2017 à l’écocritique, la réflexion du séminaire s’élargira cette année aux rapports entre Littérature, arts et nature, dans une perspective interdisciplinaire. Il s’agira d’interroger la place de la nature dans des œuvres artistiques aussi bien que littéraires, contemporaines ou plus anciennes, pour mettre au jour l’actualité et les sources d’une question longtemps tenue à l’écart des orientations de la poétique et de l’esthétique modernes et de nouveau très présente dans le paysage social, intellectuel et culturel de note époque.

Pour consulter l’enregistrement d’une conférence, cliquez sur son titre s’il est en bleu.

Pour consulter les références bibliographiques des ouvrages et les textes cités dans les 3 premières séances du séminaire, dans l’ordre où ils ont été commentés, cliquez sur le lien ci-dessous.

COLLOT Sentiment de la nature BIBLIO

19 janvier
Michel COLLOT (UMR THALIM, Université Sorbonne nouvelle / CNRS)
Un nouveau sentiment de la nature

26 janvier
Michel COLLOT (UMR THALIM, Université Sorbonne nouvelle / CNRS)
Un nouveau sentiment de la nature (suite)

16 février
Michel COLLOT
Esthétiques de la nature
Soleils de la peinture

16 mars
Céline FLÉCHEUX (CERILAC, Université Paris Diderot)
Anna-Eva Bergman : lignes, nature et abstraction

La peinture d’Anna-Eva Bergman (Stockholm 1909 – Antibes 1987) s’inspire de la rigueur
harmonique du nombre d’or pour réaliser des paysages qui évoquent la Norvège. Exposée récemment au domaine de Kerguéhennec (printemps 2017), son œuvre singulière témoigne des expériences picturales qu’elle a constamment menées sur les grands phénomènes naturels (vagues, falaises, horizons, etc.).

Céline Flécheux est maître de conférences en esthétique à l’Université Paris Diderot. Parallèlement à ses recherches sur l’horizon dans les arts et en philosophie (L’horizon, Klincksieck, 2014 ; L’horizon, des traités de perspective au Land Art, PUR, 2009), elle collabore régulièrement à des catalogues d’exposition et des monographies artistiques dans les champs moderne et contemporain. (J’aime les panoramas, Laurence Madeline et Jean-Roch Bouiller (dir.), Musée d’art et d’histoire de Genève/Mucem, Marseille, 2015 ; « Entre deux horizons : la peinture d’Anna-Eva Bergman », Domaine de Kerguéhennec, printemps 2017 ; co-direction de la collection Les Contemporains, éditions P : Chris Burden, Coyote Stories).

L’exposé de Céline Flécheux reprenait certains éléments qui figurent dans « Anna-Eva Bergman, de la structure à la sensation et vice-versa », dans Sensations de nature. De Courbet à Hartung, catalogue de l’exposition du musée Courbet, Lienart, 2015.

Pour consulter le fichier de cet article, cliquez sur le lien ci-dessous :

Flécheux-Anna-Eva Bergman

23 mars
Émilie FRÉMOND (UMR THALIM, Université Sorbonne nouvelle / CNRS)
« Je ne vois pas l’arme cachée dans la forêt » : les surréalistes et la nature

Cible de toutes les attaques dans les années vingt, la nature constitue paradoxalement un formidable moyen de saper les bases de la culture bourgeoise à laquelle s’attaquent les surréalistes. De la rhétorique éruptive des avant-gardes aux diverses formes de perturbation de la voie publique, jusqu’au renouvellement des techniques artistiques, la nature s’introduit partout. Outil polémique, réservoir d’images révolutionnaire, la nature devient pourtant peu à peu un enjeu à part entière qui intéresse autant les pratiques artistiques que les prises de position politiques.

Exemplier

 6 avril
Justine de REYNIÈS (EA FIRL, équipe Lettres 18, Université Sorbonne nouvelle)
Le jardin paysager : une poéthique de la nature ?

Par-delà un univers de formes spécifique que nous ont légué les pionniers du jardin anglais apparu au 18e siècle, quelles leçons peut-on tirer de cette révolution paysagère pour une esthétique environnementale en voie d’émergence ? Telle est la question qui guide cette enquête placée sous le signe d’une « poéthique de la nature » (J.-C. Pinson).

 25 mai
Jonathan POLLOCK (CRESEM, Université Perpignan Via Domitia)
De quoi Ariel est-il le nom? Une lecture « animiste » de La Tempête de Shakespeare

Ariel est un esprit, certes, mais que voulait dire au juste « esprit » à un époque où le mot n’était pas encore synonyme de « conscience » ou d’« âme » ? Avant que Descartes ne débarrasse l’imagination des philosophes de « toutes ces petites images voltigeantes par l’air, nommées des espèces intentionnelles », le régime du spirituel désignait l’existence du sensible en tant que tel, détaché des choses dont il est l’image (au sens large : visuelle, auditive, olfactive…) mais également, et surtout, des consciences qui le perçoivent.

8 juin
Antoine GAUDIN (EA IRCAV, Université Sorbonne nouvelle)
La nature dans le cinéma d’auteur contemporain

Le cinéma de fiction pose le problème de l’espace naturel autant en termes de représentation sensible (opsis) qu’en termes de récit (muthos). On ne saurait donc pas plus envisager l’espace naturel dans les termes exclusifs de sa contribution au récit, en ignorant sa dimension poétique ou phénoménologique, qu’extraire totalement cet espace de son contexte narratif pour le considérer dans ses forces iconologiques pures, comme s’il constituait un domaine expressif parfaitement autonome. C’est donc dans une perspective à la fois esthétique et narratologique que cette intervention propose d’aborder une tendance forte du cinéma d’auteur contemporain (depuis une vingtaine d’années environ), qui s’articule autour de la recherche de l’expression d’un rapport fondamental et concret entre l’homme et la Nature (en tant qu’épreuve essentielle du mouvant avec laquelle nous sommes en indivision, cf. Simmel, Merleau-Ponty, Whitehead).

Tranchant avec les représentations paysagères les plus courantes du cinéma de fiction (dont les codes visuels de composition sont essentiellement hérités de la peinture et de la photographie), ces films « géopoétiques » (notamment ceux réalisés par Lisandro Alonso et Albert Serra, dont des extraits accompagnent l’exposé) privilégient, à l’égard de l’espace terrestre, un autre régime de sensibilité, reposant non pas sur des stratégies de défiguration du motif, mais bien sur l’exploitation intensive des spécificités techniques et formelles du médium cinéma (ontologie reproductrice du film, écoulement du temps dans le plan long, travelling d’accompagnement, empathie motrice avec les corps représentés, rapport « élémentaire » au « paysage sonore »), à partir d’un épurement dramaturgique et psychologique leur permettant d’être éprouvées pleinement pour elles-mêmes (et non recouvertes par des péripéties de type « théâtral », cf. Kracauer) au coeur d’un système formel d’une grande rigueur, porteur d’une « douloureuse tension vers la simplicité » (cf. White).

La notion de « géopoétique » s’inscrit dans le sillage du projet artistique initié dans les années 1990 par le poète et philosophe Kenneth White, qui utilise ce néologisme pour désigner une voie esthétique dont l’ambition serait de tracer, de façon renouvelée et épurée (à rebours de toute exaltation romantique, de toute morale écologique ou de tout regard touristique), un champ de coexistence entre l’Homme et l’espace naturel qu’il habite et qu’il vit. Né dans le champ littéraire, le principe de la recherche géopoétique est d’emblée présenté par White comme exportable au sein d’autres domaines de l’art et de la pensée. Son but n’est pas d’imposer des préceptes stylistiques précis (qui pourraient n’être valables que pour un seul médium artistique), mais d’inciter l’artiste à adopter une certaine attitude sensible vis-à-vis du monde naturel. Cette attitude est bien sûr inséparable des problèmes formels qui se posent pour l’exprimer : la géopoétique est donc autant une question de position que de composition. Mais cela n’implique aucune norme a priori : la géopoétique reste un champ ouvert, pouvant composer avec les caractéristiques de chaque médium. Parler d’un cinéma géopoétique ne revient donc pas à faire des films l’illustration d’une certaine poésie littéraire ; il s’agit plutôt d’examiner comment le cinéma, grâce à la mobilisation de ses moyens propres, peut prendre en charge l’expression d’un certain rapport à l’espace terrestre, irréductible au langage articulé et aux autres modes d’expression.